Georgia, dove il vino non è una moda, ma una storia lunga 8.000 anni

Visitare la Georgia per una o due settimane è meraviglioso, ma è vivendoci che si capisce davvero perché il vino occupi un posto così particolare nella vita georgiana. Sono arrivata per la prima volta in Georgia quando vivevo a Berlino e ricordo di essere rimasta travolta da un Paese che mi sembrava allo stesso tempo esotico e stranamente familiare. Forse il fatto di essere ucraina ha avuto il suo peso: sebbene la lingua, il paesaggio e il cibo fossero nuovi per me, il modo in cui le persone si riunivano attorno a una tavola, nutrivano i propri ospiti e consideravano l’ospitalità quasi una responsabilità mi risultava molto più vicino.
C’era poi questa inspiegabile sensazione di essere sempre benvenuti.

I georgiani sono notoriamente ospitali, certo, ma qui si va ben oltre un buon servizio o la semplice cordialità verso i visitatori. Puoi arrivare come cliente pagante di un tour e andartene come un amico, con il numero di telefono di qualcuno, un invito a casa della sua famiglia e vaghi progetti per rivedersi l’anno successivo.

Le amicizie sono state una delle ragioni che alla fine mi hanno spinto a trasferirmi in Georgia e a restare per “un po’”. Sono passati tredici anni e non ho alcuna intenzione di andare altrove. Quando ho iniziato a vivere qui e a essere invitata nelle case delle persone, invece di limitarmi a frequentare ristoranti e cantine, mi sono però resa conto che il vino georgiano che conoscevo dall’estero rappresentava solo una piccola parte del quadro.

Nomi come il semidolce Kindzmarauli, il Saperavi scuro e potente o il fresco Tsinandali mi erano familiari, ma nelle case la gente beveva spesso qualcosa di completamente diverso. Il vino arrivava in bottiglie senza etichetta o in taniche di plastica, veniva versato in piccoli bicchieri senza stelo e poteva avere colori che andavano dall’oro pallido all’ambra più intensa. Anche i nomi erano nuovi per me: Mtsvane, Kisi, Krakhuna e decine di altri che non avevo mai incontrato prima.

Quello che mi sorprendeva ancora di più era la naturalezza con cui al vino si accompagnavano rituali propri. Anche quando le persone attorno alla tavola avevano vent’anni, comparivano i brindisi, seguivano le storie e inevitabilmente qualcuno spiegava che quello strano vino ambrato e scuro nel mio bicchiere non era un nuovo esperimento, ma il modo antico in cui i georgiani avevano sempre fatto il vino.

Faticavo a comprendere fino in fondo questa affermazione. Del resto, ogni Paese con una cultura vinicola antica possiede una buona storia delle origini e il “vino lo abbiamo inventato noi” suonava sospettosamente comodo.

Poi, però, le evidenze hanno iniziato a dare ragione a tutti quegli zii e nonni georgiani che me lo ripetevano.

Nel 2013 l’UNESCO ha inserito l’antico metodo tradizionale georgiano di vinificazione in qvevri nella Lista rappresentativa del Patrimonio culturale immateriale dell’umanità. È stato un riconoscimento importante perché l’UNESCO non stava valorizzando soltanto un recipiente di argilla o una tecnica di fermentazione, ma una tradizione viva: il sapere legato alla produzione del vino in qvevri, i rituali che lo accompagnano e il modo in cui queste conoscenze vengono trasmesse all’interno delle famiglie e delle comunità.

Poi, nel 2017, un gruppo internazionale di ricercatori ha pubblicato prove della produzione di vino d’uva in siti neolitici dell’attuale Georgia risalenti circa al 6000-5800 a.C. All’improvviso, le affermazioni che avevo sentito da nonni, medici, avvocati, tassisti e praticamente da chiunque altro acquisivano un serio fondamento archeologico. Ottomila anni non erano più soltanto una bella storia nazionale.

A quel punto avevo iniziato a trascorrere i fine settimana visitando cantine, inizialmente per curiosità e in seguito perché il vino georgiano era diventato il mio lavoro. Ciò che mi colpiva era che le storie che ascoltavo erano incredibilmente diverse nei dettagli e sorprendentemente simili nella loro struttura.

C’era spesso un antenato che aveva posseduto vigne o prodotto vino, seguito da una frattura: la collettivizzazione sovietica, la guerra, le difficoltà economiche o semplicemente una generazione che si era allontanata dall’agricoltura. Poi qualcuno tornava. Una famiglia riusciva a riacquistare la terra degli antenati; un’altra piantava un vigneto da qualche altra parte; qualcun altro scopriva un vecchio qvevri nella cantina del nonno e decideva di rimetterlo in uso. La cantina commerciale poteva avere soltanto cinque o dieci anni, mentre il rapporto della famiglia con il vino risaliva a molto più indietro nel tempo.

Questo è importante perché il vino georgiano esisteva nelle case molto prima che prendesse forma l’attuale industria vinicola del Paese. In molte famiglie permane ancora l’idea che si debba avere del vino per sé, per gli ospiti, per celebrare nascite e matrimoni e per ricordare chi non c’è più. Non è necessariamente un grande vino secondo gli standard internazionali e talvolta può essere rustico, torbido o tecnicamente imperfetto, ma questo è quasi secondario: è un vino prodotto prima di tutto per essere condiviso, non per essere venduto.

L’esperienza sovietica ha rafforzato in un altro modo questo legame con il vino fatto in casa. Decenni di produzione industriale, compresi molti vini di scarsa qualità o falsificati, hanno generato una diffidenza verso le bottiglie prodotte su larga scala che non è mai del tutto scomparsa. Ancora oggi, per molti georgiani, conoscere la persona che ha coltivato le uve può contare più che conoscere il marchio.

All’inizio non è sempre facile comprendere cosa significhi vivere in un Paese in cui il vino funziona in questo modo, ma dopo un po’ si smette di osservare questa cultura dall’esterno e ci si accorge di esserne, in qualche modo, diventati parte.

Per me quel momento è arrivato quando aspettavo il mio primo figlio e mi sono resa conto di essere andata ad acquistare l’attrezzatura per fare il vino prima ancora di comprare una culla. In quel momento il ragionamento mi sembrava perfettamente sensato: il bambino avrebbe potuto avere più contatto pelle a pelle con me anche senza culla, mentre io avevo bisogno di fare del vino per festeggiare il suo arrivo.
Il contatto con le bucce è essenziale nell’antica tradizione georgiana, sapete.

Dopo quasi dieci anni di lavoro con il vino georgiano e l’enoturismo, ho anche visto cambiare considerevolmente il modo in cui i visitatori internazionali si avvicinano al Paese. Dieci anni fa molti viaggiatori scoprivano i qvevri e i vini ambrati dopo essere arrivati, proprio come era successo a me. Oggi vengono sempre più spesso proprio per cercarli. Sanno cosa sia un vino a contatto con le bucce, vogliono assaggiare vitigni autoctoni e sono incuriositi dalle piccole cantine familiari, dove il confine tra la casa di qualcuno e la sua azienda vinicola può essere meravigliosamente sfumato.

Soprattutto, il vino georgiano comincia ad avere molto più senso quando lo si vive insieme al cibo e all’ospitalità georgiana. Vini ambrati che in una degustazione convenzionale potrebbero sembrare difficili diventano improvvisamente perfettamente logici accanto a una tavola coperta di khachapuri, melanzane con le noci, erbe aromatiche, formaggi e carni cotte lentamente. Aggiungete una supra, con la sua successione di brindisi, racconti e conversazioni, e il vino smette di essere un oggetto isolato dentro un bicchiere e torna nel contesto in cui si è sviluppato.

Forse è proprio questo che significa davvero vivere in un Paese con 8.000 anni di storia del vino. Le testimonianze archeologiche sono straordinarie e la Georgia ha tutte le ragioni per esserne orgogliosa, ma l’aspetto più interessante è che qui il vino non è mai diventato soltanto un reperto storico o, in tempi più recenti, semplicemente un’industria. È rimasto qualcosa che le famiglie producono, conservano, aprono, discutono e condividono da una generazione all’altra.

Nei prossimi mesi su Wining spero che potremo andare oltre la comoda definizione di “culla del vino” e scoprire ciò che è cresciuto a partire da questi 8.000 anni: le uve, i territori e i qvevri, certamente, ma soprattutto le persone che continuano a mantenere viva questa tradizione.